从抽象的人性论出发，说明“普世价值”的存在，这是“普世价值”论者的一个重要依据和手法。在他们看来，人类有着向善的天性和理性，在这些普遍的人类共性的驱使下，逐渐形成超越时代和地域限制、全人类共生共有的“普世价值”。比如，民主、自由、人权、公平、正义、平等、博爱等就是人类向善的天性和理性的产物。而马克思主义认为，人性是自然性和社会性的统一，只有具体的人性，从来就没有什么抽象的超阶级的全人类的“博爱”和无疆“大爱”。鲁迅在谈到文学有无阶级性时说：“文学不借人，也无以表示‘性’，一用人，而且还在阶级社会里，即断不能免掉所属的阶级性，无需加以‘束缚’，实乃出于必然。自然，‘喜怒哀乐，人之情也’，然而穷人决无开交易所折本的懊恼，煤油大王那会知道北京捡煤渣老婆子身受的酸辛，饥区的灾民，大约总不去种兰花，像阔人的老太爷一样，贾府上的焦大，也不爱林妹妹的。”马克思主义认为，价值认识是具体的、历史的，在阶级社会有阶级性。社会存在决定社会意识，人们的需求观念在不同的时代有显著差别的，现代人对生活条件舒适的需要同原始社会甚至封建社会的人对它的需要相比，已经发生了实质性的改变。现代的普通人已经不仅不能满足于洞穴或封建时代农民的茅舍，而且不能满足于没有现代化住宅最基本设施的封建城堡的生活条件。比如公平，作为人们的一种观念，是经济关系的反映。不存在某种永恒不变的、超越社会经济关系的公平，在不同的社会制度下，公平的标准是不一样的。奴隶社会有奴隶社会的公平标准，在奴隶社会里，把奴隶当做会说话的工具，这种在现代人看来极其不公平的现象，那时是天经地义的、十分公平的。资本主义社会则有资本主义社会的公平标准，资产阶级学者把资本获得利润、劳动获得工资、土地获得地租看做最公平不过的了，他们把资本主义社会称之为最和谐的社会，宣布“历史到此终结”。然而在无产阶级看来，资本家获得的利润、地主获得的地租，都是工人阶级创造的剩余价值转化来的，都是剥削，是不公平的。无产阶级取得政权以后，建立生产资料的社会主义公有制，实行按劳分配原则，那才是公平的。当然，随着社会的发展，进入共产主义社会，人们又会认为按劳分配并不公平，因为人们的劳动能力强弱不同、赡养的人口多少不同，只有按需分配才是公平的。可见，公平的标准是随着社会的发展而改变的，没有一个统一的、适用于不同社会的永恒的公平标准。毛泽东指出：“世上决没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。至于所谓‘人类之爱’，自从人类分化成为阶级以后，就没有过这种统一的爱。过去的一切统治阶级喜欢提倡这个东西，许多所谓圣人贤人也喜欢提倡这个东西，但是无论谁都没有真正实行过，因为它在阶级社会里是不可能实行的。真正的人类之爱是会有的，那是在全世界消灭了阶级之后。” 

先说民主。众所周知，民主是一种国家制度和阶级统治的方式。民主的某些具体形式和做法，在不同社会制度下可以相互借鉴甚至效仿，但这没有也不可能抹杀民主在不同社会制度之间的本质区别。古希腊时代的民主与资本主义时代的民主以及社会主义时代的民主是根本不同的民主样式。民主的内涵总要随着历史的发展而变化。从来就没有什么“普世民主”。现实中有的只是一定历史条件下的阶级的民主。所以，在马克思主义者的语汇里，总是要讲资产阶级的民主、无产阶级的民主，要讲资本主义的民主、社会主义的民主。民主前面的这些限定词，不是可有可无的，它们点明了民主的阶级性、民主的本质。当今世界更不存在什么超越时空、不分国界的“普世”民主。美国自认为是世界上最民主的国家，美国历届总统把向世界推广民主与自由当做己任。然而，这个被一些人视为民主“样板”的美国，为建立世界霸权以维护垄断资产阶级的利益，大肆向别国兜售自己的价值观，针对目标国，轻则冠以不民主、独裁、专制，重则动用武力，用刺刀输出民主，或搞“颜色革命”搞垮别国政权。

就自由而言，抽象的自由在现实社会生活中也是不存在的。人们对自由的理解总是具体的、有差别的，不同的阶级有不一样的回答，甚至是完全对立的。资产阶级认为凭借他占有的生产资料雇佣工人、榨取工人创造的剩余价值，这是他的权利和自由；而工人阶级则认为，消灭私有制、消灭雇佣劳动制度，才能获得自己的自由。对于民主、自由的真面目，毛泽东一语中的：“实际上，世界上只有具体的自由，具体的民主，没有抽象的自由，抽象的民主。在阶级斗争的社会里，有了剥削阶级的剥削劳动人民的自由，就没有劳动人民不受剥削的自由。有了资产阶级的民主，就没有无产阶级和劳动人民的民主”。他还说：“民主自由都是相对的，不是绝对的，都是在历史上发生和发展的。”

就平等而言，平等的形式和内涵在历史上是非常多样的：有原始社会的平等、古代帝制时一切人在君主面前的平等、种姓内部和阶层内部的平等（与种姓间和阶层间相互关系的严格不平等相并存）、现代资本主义社会中法律形式和政治形式上的平等、宗教中一切人在上帝面前的平等等。而且，除了原始社会的平等不含有阶级内容外，其他阶级社会里的平等无不带有阶级属性、打上阶级的烙印。从来就不存在抽象的、超阶级的、普世的平等。列宁尖锐地指出：在存在阶级和阶级对立的条件下，奢谈什么抽象的自由、平等都是骗人的。他说：“只要阶级还没有消灭，任何关于自由和平等的笼统议论都是欺骗自己，或者是欺骗工人，欺骗全体受资本剥削的劳动者，无论怎么说，都是在维护资产阶级的利益。只要阶级还没有消灭，对于自由和平等的任何议论都应当提出这样的问题：是哪一个阶级的自由？到底怎样使用这种自由？是哪个阶级同哪个阶级的平等？到底是哪一方面的平等？直接或间接、有意或无意地回避这些问题，必然是维护资产阶级的利益、资本的利益、剥削者的利益。”

对于人权，马克思主义的理解也与西方社会不同。人权是由欧洲资产阶级启蒙学者在17～18世纪提出的概念，主要思想体现为“天赋人权”、人的自然权利不可剥夺等口号，这些精神后被载入1776年美国《独立宣言》和1789年法国《人权宣言》。资产阶级打出人权的旗帜，如同民主、自由等一样，有着深刻的阶级内涵，是资产阶级向封建统治阶级争得自身权益、争夺统治权的手段和方式。马克思深刻指出：资本主义国家承认人权同古代国家承认奴隶制是一个意思，“平等地剥削劳动力，是资本的首要的人权”。无产阶级反对抽象地谈论人权，反对资产阶级的人权观。社会主义国家也讲人权，但讲的是维护和发展无产阶级的人权、社会主义的人权。邓小平曾明确说：“从人权的观点提出问题。这就要问，什么是人权？首先一条，是多少人的人权？是少数人的人权，还是多数人的人权，全国人民的人权？西方世界的所谓‘人权’和我们讲的人权，本质上是两回事，观点不同。“

关于和谐。资产阶级所讲的和谐和无产阶级理解的和谐有着阶级本质上的不同。在资本主义社会，资产阶级所宣扬的劳资和谐实质上是要掩盖资本雇佣劳动关系的本质，否定资本家与工人之间的剥削与被剥削的关系，不敢承认和面对资产阶级和无产阶级在根本利益上存在不可调和的矛盾。他们认为，资本获得利润、土地获得地租、劳动获得工资，那是最和谐的社会制度了。他们要以表面利益上的一致性模糊根本利益上的对抗性，谎称劳方与资方利益的一致性，双方共处于一个利益共同体内。只要劳资双方各做让步，关系协调，就能实现互利互赢，共生共荣。

需要指出的是，破除“普世价值”论迷雾的锐利武器是马克思主义的阶级观点和阶级分析方法。一些人被“普世价值”搞糊涂了，引起思想混乱，就是因为思想认识方法上放弃了马克思主义的阶级观点和阶级分析方法，从而陷入了抽象的价值观念的泥坑，因而迷失了方向，分辨不了是非。